Le Minotaure planetaire / The Global Minotaur

The Greek finance minister, Yanis Varoufacis is indeed a brilliant personnality, as his book "The Global Minotaur", now translated in French, seems to demonstrate. His reference to the myth of the Minotaur describes in a vivid way what has happened in the World during the recent years. The Minotaur is the monster with a human body and a bull head which was emprisonned in the Labyrinth by Minos, the king of Crete. Each year Athenians had to send as a tribute youths and maidens to be devoured by the Minotaur. Yanis Varoufacis uses this myth for describing the system which lead to the 2008 crisis. Through this system, United States were permanently importing large amounts of goods from China and Germany, while increasing both their commercial and budget déficits. The system could operate because the "surplus economies" were reinjecting their profits back to the US. For him, the Minotaur has been killed as a result of the 2008 crisis, but the world economies have not found yet any alternative system. As a result, China and the European Union economies are staggering, while the US economy is trying to reduce its deficit through Quantitative easing, i.e. currency creation. Therefore, it does not seem clear that the Minotaur is really dead. An interesting feature of the myth, which is not developed by Yanis Varoufacis is related to the Labyrinth where the Minotaur dwells. The complexity of the financial sytem exploiting digital technologies is such that it has become impossible to control it. Therefore, we need to find the Ariadne thread, which might help to find our way within the maze leading to the monster, if we want, if not to kill it, at least to tame it..

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Le ministre des finances grec, Yanis Varoufacis est certainement un esprit brillant. Son ouvrage intitulé "Le Minotaure planétaire" ("The Global Minotaur") semble en tout cas le démontrer. L'image qu'il adopte pour évoquer la crise qui continue de frapper le Monde redonne une actualité tout à fait appropriée au mythe ancien du Minotaure. Le Minotaure est ce monstre, mi homme, mi taureau que le roi de Crète Minos avait enfermé dans un labyrinthe. Les Athéniens devaient payer comme tribut l'envoi chaque année de jeunes gens qui étaient dévorés par le monstre. Yanis Varoufacis se sert de ce mythe pour décrire le système qui a abouti à la crise de 2008. Le rôle du Minotaure est joué par l'économie américaine absorbant les exportations venant de Chine et d'Allemagne, tout en creusant son déficit commercial et son déficit budgétaire. Le système a pu fonctionner tant que les pays exportateurs ont compensé  le déficit américain en réinjectant dans l'économie américaine les revenus tirés de leurs exportations. Selon Yanis Varoufacis, la crise de 2008 a cassé ce système (mort du Minotaure). Il en résulte un ralentissement de l'économie mondiale, ni l'Union européenne, ni la Chine ne parvenant à compenser la baisse des exportations par une croissance du marché intérieur. En outre, les Etats-Unis ont été contraints de passer à des mesures de "Quantitative easing" consistant à recourir à la création monétaire, dont on mesure encore mal les effets pervers, qui ne manqueront pas de se manifester. En définitive, on peut donc se demander si le Minotaure est mort et si le véritable Minotaure n'est pas représenté par la finance dérégulée actuelle.

Les limites de la puissance technologique / The limits of technological power

Technology seems to dominate not only our everyday life, but also the future. The world of tomorrow is viewed in terms of robotics, artificial intelligence, space traveling and technology-enhanced life. Still,  the threats linked with technology become more and more oppressive. Global warming, environmental degradation, rarefaction of resources and massive destruction weapons question humanity survival. An ecological collapse or a nuclear destruction become increasingly plausible. Technology seems to evolve on its own in quest of an ever-growing power, using man as a tool for achieving this goal. In front of this dazzling progression, human ideals evolve only slowly and sometimes even regress. Democracy, justice , peace and human rights seem to falter. While technology becomes overwhelmingly powerful, life remains fragile as ever. The way technology power will be used to-morrow represents an increasingly crucial issue. The ethical imperative becomes essential.

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La technologie exerce une telle domination sur la société d’aujourd’hui, que la plupart des réflexions sur l’avenir passent par une représentation de ses futurs accomplissements. Le monde de demain, perçu à travers ce prisme, est conçu comme un monde de robots, d’intelligence artificielle, de navigation spatiale et de vie humaine indéfiniment prolongée. Il s’ouvre sur des promesses constamment renouvelées.Pourtant, cette vision prométhéenne d’un avenir exalté par la technologie est entachée d’inquiétudes croissantes. Les menaces qui pèsent sur le monde deviennent de plus en plus oppressantes. Le réchauffement climatique, la dégradation de l’environnement et la raréfaction des ressources pourraient conduire à un effondrement écologique, mettant en péril la survie de l’humanité. En outre, l’usage incontrôlé de la technologie entraîne des risques croissants d’accidents, que ce soit dans le secteur de nucléaire ou dans celui de la manipulation génétique d’organismes vivants. Le développement d’armements de plus en plus performants alimente des conflits incessants. Parmi tous ces périls, le risque d’apocalypse nucléaire, suite à un conflit incontrôlé, est sans doute le plus grave.

Ecospiritualité / Ecospirituality

Discovering the same source of consciousness within all living beings leads to a deep modification of the relationship with the environment. Feeling a vibrating consciousness helps to relocate the sacred within nature. Henry David Thoreau relates such an experience when living near Walden Pond. Earlier, Jean-Jacques Rousseau had a similar experience, which he relates within his book "The Reveries of a Solitary Walker". The attitude towards nature has deeply changed. It is no more considered as a free store providing resources and a discharge for waste. Man is now considered as responsible for its preservation and maintenance.   The deep ecology movement initiated by Arne Naess questions the anthropocentrism of usual attitudes towards nature. Biosphere and all living beings have a value by themselves and not only related to their utility for man. Nature is also a source of meaning, a call for a more beautiful and harmonious life. Respecting nature is a moral duty, one of the foundation of future ethics. Beyond ecology, a deeper world vision opens on an "ecosophy". Nature is perceived as sacred, leading to an ecospirituality, which is not confined to believers, but is also accessible to all those who are able to contemplate nature with attention.and an open mind   .

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Découvrir chez tous les êtres vivants la même source de conscience que celle qui anime chaque être humain amène à modifier profondément la relation avec l’environnement. Sentir une conscience vibrante tout autour de soi permet de retrouver la présence du sacré au sein de la nature et d’entrer en communion avec elle. Au XIX^e siècle, l’écrivain américain Henry David Thoreau, a été l’un de ceux qui ont été profondément marqués par un tel sentiment. Il a passé deux années complètes à vivre en autarcie au bord de l’étang de Walden, pour être en communion étroite avec la nature, comme il l’a raconté dans un récit de sa vie[. Son cas est loin d’être isolé. Déjà au siècle précédent, Jean-Jacques Rousseau avait décrit ses promenades solitaires en des termes comparables. L’attitude vis-à-vis de la nature a considérablement évolué. Elle n’est plus considérée comme un simple magasin, dans lequel on peut puiser les ressources nécessaires et rejeter les déchets produits. L’idée d’une responsabilité humaine dans sa préservation et son entretien a fait son chemin.

   Il ne suffit pas de limiter la pollution de l’air et de l’eau. Il s’agit aussi de préserver les espaces verts et de conserver une nature belle et vivifiante. La nature est vivante et mérite le respect. Tous les êtres vivants et pas seulement les êtres humains doivent être protégés. L’image de Gaïa, employée par l’écologiste britannique Lovelock, pour décrire les similitudes de la Terre avec un organisme vivant, présente l’avantage d’être particulièrement évocatrice[. La nature a retrouvé sa place parmi les grands mythes qui alimentent l’imagination humaine.

   Le mouvement de l’écologie profonde (deep ecology), initié par le norvégien Arne Naess, remet en cause l’anthropocentrisme des conceptions habituelles de la nature. Pour l’écologie profonde, la biosphère et les êtres vivants qu’elle abrite ont une valeur en soi, indépendamment de leur utilité pour l’homme. Celui-ci ne peut pas s’arroger le droit de détruire la nature sans commettre une faute morale.

L'énigme de la conscience / The enigma of consciousness

Despite its central role, consciousness remains mysterious. Its nature raises many questions. The impossibility to explain how it works has lead some scientists to deny its existence. They are able to connect a conscious behavior to neural activity, but deny any reality to subjectivity itself. Thus, Daniel C. Dennet considers that consciousness is an illusion, a magician trick. To admit a reality of consciousness is presented as equivalent to accepting the dualism of Descartes, who considered a physical body (rex extensa) and an immaterial soul (res cogitans).  Still, connecting logical thinking to neural activity does not explain the presence of consciousness. For David Chalmers, the "hard problem" of  consciousness cannot be explained by any present physical theory. This impossibility extends to all qualia, subjective impressions and sensations. Various attempts have been made for explaining the specificity of consciousness. Some of them try to explain it by systems theory as an emerging state.  Douglas Hofstadter describes consciousness as a "strange loop", a kind of auro-referent system. Some scientists have tried also to explain the specificity of consciousness, by a quantic coherence, preserved at the macroscopic scale. Roger Penrose thinks it can be located in some microtubules, present in the brain cells. Still, consciousness remains unexplained and seems to be located at a different level of reality. Recognizing its reality has considerable implications, as its draws a clear frontier between conscious beings (human beings and most certainly animals) and incouscious things, such as computers, whatever their complexity.

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La conscience, comme source de la subjectivité, se distingue du mental, siège du raisonnement, tout en lui étant associée d’une façon qui reste inconnue à ce jour. Alors qu’elle se situe au centre de l’être, la conscience demeure mystérieuse. Sa nature et son fonctionnement posent de nombreuses questions, qui restent pour le moment sans réponse.  Dans l’expérience immédiate et subjective, la conscience se présente comme un état cohérent et global, dont la nature diffère de celle des objets qu’elle perçoit. Elle est, par là même, distincte du corps et des organes qui le composent, tout en restant étroitement liée à ce corps, qui lui transmet des sensations. En devenant conscientes, les idées et les sensations contribuent à rendre cohérent le fonctionnement d’un organisme. Associée au mental, qui explore constamment toutes les options possibles, la conscience oriente la conduite de l’être vivant. Elle anime le désir de survie et contribue à coordonner l’ensemble de l’organisme vers ce but. Elle a pu jouer ainsi un rôle important au cours de l’évolution, en attribuant un avantage décisif à un organisme conscient. A ce titre, elle apparaît comme le vecteur du sens, se limitant à un instinct de survie chez les êtres vivants les plus simples et évoluant progressivement vers des valeurs de plus en plus élevées dans le cas de l’être humain. Son caractère inexpliqué a conduit scientifiques à en nier toute réalité effective.

Les niveaux de réalité / Levels of reality

 

Science is often supposed to open access to a single tangible reality, which would be the only true according to materialism. Still, contemporary science shows that reality is more complex than that. In most cases, it can be perceived only through abstract mathematucal models. Furthermore, the information depends upon the measurement process. Thus, quantum mechanics concepts differ considerably from the classiical mechanics framework. The great physicist Werner Heisenberg has proposed to consider three levels of reality when considering the objects which are perceived.  At the first level, which corresponds to classical physics, they do not depend upon the knowledge process. At the second level, which corresponds to quantum mechanics, they depend upon this knowledge process. Finally, at the third level, they depend only upon the subjective realm. This third level corresponds to the artistic, philosophic and religious experience. This idea was further developed by the physicist and philosopher Basarab Nicolescu, who introduced in his approach the principle of the third included principle, defined by Stephane Lupasco. According to this principle, two terms which are contradictory at a certain level can become non contradictory at another leveL

Thus the concept of "levels of reality" has far-reaching implications and might help to reach a much broader approach of reality.

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La science est souvent conçue comme ouvrant accès à une réalité unique, qui serait la seule vraie. Le matérialisme se targue de n’admettre que cette seule réalité tangible. La science contemporaine a pourtant mis à mal une telle conception de la réalité. Certes, la réalité garde un caractère « objectif », en raison de la résistance qu’elle présente lorsque l’on tente de la conceptualiser. Une théorie qui est invalidée par une observation expérimentale ne peut être considérée comme vraie, quelque séduisante qu’elle puisse apparaître par ailleurs. Par contre, il devient de plus en plus difficile d’affirmer sans ambiguïté la « réalité » des informations auxquelles la connaissance issue de l’expérience permet d’accéder. A une réalité simple et concrète, se substitue une réalité de plus en plus lointaine, dont seul un modèle mathématique peut offrir une description correcte. 

Prospective des idées / Ideas Futuring

Futures studies are considering evolutions which remain uncertain, but still need to be anticipated as best as possible, due to their large potential consequences. They present a strong interest in the area of ideas evolution, which are difficult or even impossible to predict in a quantitative way. Futures studies cannot be substituted to existing methods, but can help to understand the stakes ahead, by combining different approaches from human sciences, such as sociology, anthropology, history and philosophy. Some attempts have been made for understanding the evolution of ideas, but  futures studies have been seldom applied to this area. In France, Thierry Gaudin applied such methods for trying to imagine the future of religions, but this attempt has remained isolated. A few studies exist about the mutations of culture. Futures studies are most often focused upon the technological progress (robots, A.I., aerospace), but there is a growing need to understand wether or not human beings will be able to master the huge power provided by technology. Thus, futures studies need to be undertaken in the area of culture and ideas. A cultural shift, such as a renewal of spirituality might become a prerequisite for the survival of humanity.

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Les méthodes de la prospective visent à mener une réflexion sur les évolutions possibles en avenir incertain. Elles présentent de ce fait un intérêt particulier dans le domaine des idées, car celui-ci ne se prête que très difficilement à des modélisations quantitatives et prédictives. La démarche prospective aide à mieux appréhender les enjeux globaux auxquels la société est confrontée, en associant toutes les disciplines qui peuvent aider à comprendre la marche des idées : sociologie, anthropologie, histoire, philosophie. Elle s’inscrit dans la perspective de l’histoire « longue », car il s’agit de discerner les grandes tendances concernant l’évolution des idées. Elle nécessite une analyse des réseaux d’échange des idées, pour comprendre comment elles changent en se transmettant. Une telle analyse a été tentée pour suivre le cheminement des idées en philosophie. La méthode suivie consiste à essayer de comprendre comment se forment et se propagent les différentes Écoles de pensée à partir d’une connaissance des réseaux d’échange entre différents penseurs, tout au long des âges.  

La société des écrans / The society of screens

Numerical technologies connect presently practically all the inhabitants of the planet. At each moment, it has become feasible to keep informed about what happens in any place of the world. Jeremy Rifkin considers that it is the sign that we are entering in a new era, "the civilization of empathy". According to Jeremy Rifkin, by connecting most people of the planet, Internet facilitates the development of an empathic relationship between all of them. One of the consequences he foresees, is the development of what he calls a distributed capitalism, and the growing use of "peer to peer" transactions.

   Although such an evolution is highly desirable, it is not obvious that we are really moving that way. The main consequence of Internet has been the development of financial activities at a global scale, which are operated in a way which has nothing to do with empathy. We are creating a society of screens, through which most transactions are operated now. Such a situation extends even to areas such as war, blurring the distinction between  videogames and reality, in a most disturbin way. Furthermore screen pictures can be manipulated, giving a wrong perception of reality. As shown by the italian linguist Raffaele Simone, Internet culture is based upon direct and most often emotional emotions, rather upon rational thinking. Since, the concept of empathy is somewhat dangerous as hatred is its counterpart. Still, the overall picture is more complex as the Internet helps also to gather a diversity of viewpoints and appears as the main area of freedom.

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Les technologies numériques relient à présent pratiquement l’ensemble des habitants de la planète. à chaque instant, il est possible de s’informer sur tout ce qui se passe dans le monde. Il est également devenu beaucoup plus facile de voyager et de rejoindre n’importe quelle autre région. Les différences dans les modes de vie tendent à s’estomper. Les mêmes produits et les mêmes marques sont utilisés partout. Jeremy Rifkin n’hésite pas à voir dans cette évolution l’avènement d’une « civilisation de l’empathie ».   

   D’après Jeremy Rifkin, en connectant chaque personne à une très large collectivité, l’Internet favorise le développement des relations empathiques entre l’ensemble des habitants de la Terre. Cette évolution conduirait également, selon lui,  à une nouvelle forme de capitalisme, qu’il qualifie de « capitalisme distribué ». Celui-ci verrait le triomphe des transactions « peer to peer » entre individus, favorisant un développement du lien social.